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OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin
CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
新式标点
一 椅子品
一
“汝之椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰花鬘缠美衣者，恰似雷光辉雲顶。
二
依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝
之容色耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果。
五
“我于世间人中时，于不识者与小座，幷行问讯与合掌，唯与有限之佈施。
六
依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生也。
七
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造福业，故有如是之辉光，我之容
色耀十方。”
一
“汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰花鬘缠美衣者，恰似雷光辉雲顶。
二
依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝
之容色耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。
五
“我于世间人中时，于不识者与小座，幷行问讯与合掌，唯与有限之佈施。
六
依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。
七
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，由此福业，故有如是之辉光，我之容
色耀十方。”
一
“汝椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰花鬘缠美衣者，恰似雷光辉雲顶。
二
依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之
容光耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。
“我前生于人界，处于世间人中时。我仅有少善果。我有如是之光辉
六
见无垢、淸净、无浊之比丘，我心自欢喜，随手佈施彼椅子。
七
依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。
八
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容光
耀十方。”
一
“汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰花鬘缠美衣者，恰似雷光辉雲顶。
二
依何汝有是容色？依何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之
容色耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。
五
“我前生于人界，我处于世间人中时，我仅有少善果，我有如是之光辉。
六
见比丘淸净无垢浊，我心自欢喜，随手佈施彼椅子。
七
依此我有是容色，因此我于此处享善果，又可意财宝为我生。
八
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容色
耀十方。”
一
“汝之象，大象装饰种种宝石，美雅力强，迅速行虚空。
二
莲花色幷具莲葉眼，红莲花、靑莲花之花鬘辉，莲葉花瓣著全身，挂金色莲花
之花鬘。
三
莲花撒满道路，象为莲花葉所装饰、壮力发快音、不动摇，稳健之步伐行进于
道路。
四
象之行步，金铃声快响，其声如闻五支乐器之音。
五
象体挂美雅之布饰，容色光辉勝于天女群。
六
汝之佈施果、戒果、合掌业之果耶？问汝请语我。”
七
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。
八
“具足静虑德、乐于静虑、见寂静人，以衣装饰，布佩坐椅而佈施。
九
我喜自随手遍饰莲花座、以莲葉覆被。
一〇
我恭敬、尊重、供养诸天，我今得如是善业果。
一一
谁正解脱、寂静、修梵行者，欢喜以座佈施彼者，恰如我欢喜。
一二
是故希望己利益，愿求得大果报者，应佈施彼座于最後身之〔
一
“妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲花。
二
汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。
三
依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
四
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？
汝之容色耀十方？”
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。
六
“我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。
七
对于疲渴人，起而施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲花，更有淸凉河。
八
彼于到处有河流、淸凉水、沙敷河、庵婆、娑罗，蒂拉伽詹普树、
波罗利树木。
九
彼具足如是种种地域，有最勝美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。
一〇
我居住褈阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。
一一
依此我有是容色，因此，我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
一二
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为此福业而有如是之辉光，我之容
光耀十方。”
一
“妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲花。
二
汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。
三
依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
四
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？
汝之容光耀十方。”
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。
六
“我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。
七
对于疲渴人，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲花，更有淸凉河。
八
彼于到处有河流、淸凉水、沙敷之河、庵婆、娑罗、蒂拉伽、詹普树
开、波罗利树木。
九
具足如是诸地域，有最勝美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。
一〇
依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
一一
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为福业我有如是之辉光，我之容光
耀十方。”
一
“妇女！汝乘以所黄金被饰舟船而去，出莲池，以手折莲花。
二
汝住居高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。
三
依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
四
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，为何福业？缘何汝有如是之辉光、汝
之容光耀十方？”
五
女神今受
“我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。
七
于疲渴者，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲花，更有淸凉河。
八
彼于到处有河流、淸凉水、沙敷之河、庵婆、沙罗、蒂拉伽、詹普树
开花、波罗利之树木。
九
具足如是种种地域，有最勝美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。
一〇
我住居高阁而宫室区划甚均衡平夷，光辉遍照四方。
一一
依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
一二
我依此有光辉，我之容光耀十方，此是我之业果报”。
一
“女神！汝殊勝容光照十方，恰如晓天明星。
二
依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！汝依何有无垢勝他光辉？缘何汝以全身辉耀十方？
四
女神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业耶？”
五
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。
“我前生于人界，我于世间人中时，处暗夜需灯火时，我能适时以灯火施他人。
七
暗夜需灯火时，与灯火者，不论是谁于彼当有多宝珠、多华、多莲花而生天宫。
八
我依此有是容色，由此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
九
我依此得无垢光耀勝他人，因此我以全身光辉照十方。
一〇
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业有如是之辉光，我之容
光耀十方。”
一
“女神！汝殊勝容色照十方，恰似晓天之明星。
二
依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝
之容色耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。
五
“我前生于人界，我于世间人中时，见
六
我为近
七
依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，缘此福业有如是之辉光，我之容
色耀十方。”
一
“天上苍鹭、天上孔雀、水鸟悦声鸣，郭公起飞舞，天宫花饰诚美丽，诸种莊严
人亲近。
二
女神！大威神者！坐其处，现神通、现种种身，此等汝之诸天女，均得载歌载
舞诚愉快。
三
大威神者！汝得神通，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色
耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。
五
“我于世间人中时，为妻贞淑无异心。保护母与子，怒时亦无粗恶语。
六
安住真理而捨妄语，欢欣佈施具愍情，心存欢喜、恭敬，幷以食物、饮料行大
佈施。
七
依此我有是容色，缘此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
八
比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我
之容色耀十方。”
一
“琉璃柱美丽且光辉，种种莊严天宫上，女神！大神通者！汝坐其处，现种种神
通。
而汝此等天女均载歌载舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝于人间时，造何福
业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”
三
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。
四
“我于世间人中时，为具眼者（
五
不饮酒不妄语，自己妻已满足。心存欢喜、恭敬而以食物饮料行大佈施。
六
依此我有是容色，依此我得生此天宫享善果，又可意财宝为我生。
七
比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我
之容色耀十方。”
一
“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。
二
依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝
之容色耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。
五
“我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，我见无垢、淸净、无浊之比丘。
六
欢心亲手施供糕点于彼前，幷将自己半份施与，而于欢喜园生欢愉。
依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
八
缘此福业有如是光辉，我之容色耀十方。”
一
“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。
二
依何汝有如是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝
之容色耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。
五
“我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，见有无垢、淸净、无浊之比丘。
六
欢心亲手施供饭团于彼前，于欢喜园，施与饭抟食，心生欢快。
七
依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
八
由此我有如是之辉光，我之容色耀十方。”
一
“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。
二
依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之
容色耀十方？”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。
“我住家时无嫉妒，亦无悭贪无恼害。从顺夫君无怨怒，常行佈萨不放逸。
六
半月之十四日与十五日及第八日，于神变月具八支以行住佈萨。
七
常行守戒行自制，奉行颂食而我住天宫。
八
離杀生、制妄语、離偷盗、邪行及饮酒。
九
喜五学处、通圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。
一〇
依自己戒与名声而具声望，自享福业果，无病得安乐。
一一
依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。
一二
比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业而有如是之辉光，我之
容光耀十方。
一三
尊者！汝以我名，顶礼
一
“最上装饰汝之马，拉车力壮直往空中去。五百之车汝所作，驭者鞭马以运行。
二
汝立装饰勝车前，辉煌如火之遍照。纤美者！无上丽容者！我今问汝：汝何故
由诸天来亲近无上正等觉。”
“最上欲乐具足而无上，由化乐诸天化作天神之快乐，愿以天女之容姿，为皈命
无上正等觉者而来此处。”
四
“前生于世间生何善业？依何汝有无量名声而乐增长耶？又汝以最上神通力行
空中？汝之容色耀十方？
五
汝为诸天尊敬围绕，女神！汝由何处死，而来此善趣？汝遵谁之教法？汝若
弟子者，请告我。”
六
“山间所建最勝城（
摩最善巧之音乐，素为
七
诸仙中之牛王，调伏者
直无邪曲，此是安稳之道谛。
八
我闻无为不死道，
九
依无上
一〇
我得殊勝不死道，对〔三宝〕有一向〔信〕，依圣谛现观得勝进、无疑惑，受
众人之供养享大欢喜。
一一
我飨（味）如是
为预流而不再往恶趣。
一二
我为礼拜无上正等觉而来，淸净豫乐诸比丘，皈命安静沙门之集会，彼等尊
敬具祥法王。
一三
我见牟尼深处喜、满足、最勝调御师、断渴爱、豫悦调伏者，以最勝之利益
饶益有情，故我礼拜彼
一
此一天宫其辉丽，有琉璃之柱所精造，金色树木遍被此处，为我业果所生。
二
其处此等百千前生天女生，汝依自业而生此处各有名声，汝前生之女神辉耀。
三
恰如明月光辉勝群星，星王（月）之光勝星群。如是汝此光辉，勝于天女群。
四
“无上丽容者！汝由何处来此处？汝生于我此之世界？梵天帝释共
不欢喜汝之出现。”
五
“帝释！汝今问我，由何处死而生来此世，我于
于此为结发女。
六
心喜
七
一向皈依、心无疑、不破学处、得勝果，等觉之法决定无退转。”
第一女人天宫品
一
“恰如天主帝释，汝为天女群所扈从，遍遊美丽兹他拉他园逍遥，光照十方，恰
如晓天之明星。
二
由何汝有如是之容色？缘何汝于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造如何福业？缘何有如是之辉光？汝
之容色耀十方。”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其问，如何得业果。
五
“我于世间人中时，我为良家之下婢，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。
六
身疲亦不厌，不厌〔业趣之修习〕，如是者（
七
五学处是吉祥、安静，
八
请看！此精进果，是女人所逮得，成为自在者
九
六万乐器我愉悦，阿兰巴、与忧忧玛、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚（上皆乐器）。
一〇
波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人，司琴必佳、须难陀、难陀、索
娜黛茵那。
一一
阿兰佈萨、奔达利迦、米萨开西、埃尼巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦
底等女人。
一二
此等天女中之优秀者，彼等随时向我言。
一三
我等且载歌载舞以愉悦汝。此无忧欢喜愉悦在
不能得，唯有福业者始能得之。
此世不造福业者，不论此世他世，皆无幸福；造福业者此世他世皆得幸福。
一五
冀望同住
一
“女神！汝由优美容色而照十方，恰如晓天之明星。
二～五
依何汝有如是容色？……”〔同十四、二〕
六
女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶？
七
“我之居所，是出凯互陀门去处，是大仙弟子之遊行处。
八
我供施饭、粥、菜、盐粥等，彼等皆得正心而心生欢喜。
九
半月之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支善住于佈萨。
一〇
常守戒以自制，颂食得住天宫。
一一
远離杀生，制妄语，離除偷盗、邪行及饮酒。
一二
欢喜五学处，通达圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。
一三～一四
依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。
一五
尊者！以我具名顶礼
之两足。’
一
“汝为受食而遊行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。
二
此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人捨人身後，生如何趣耶？”
“我为受食而遊行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。
四
此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人捨人身後，解脱即離此世去。
五
有名化乐天大神通力之天，彼处即有饭泡施者愉快幸福之女人。
六
有孤独贫穷之女人，善对迦葉行佈施。然此受他人施物之佈施大果耶？
七
体态健美，于夫君是无上容丽妇人，虽非转轮圣王之大妃，对佈施此饭泡汤汁
者，其値亦不逾十六分之一。
八
上百之金环、百之骏马、百头之马车，挂耳环，缠绕华服之衣百千美女，于此
佈施饭泡汤汁者，其値不逾十六分之一。
九
有如辕巨牙之百头雪山大象，佩挂金饰颈环象，即使黄金造居住，于此佈施饭
汤汁者，其値亦不逾十六分之一。
一〇
即使统治此世四大洲，于此佈施饭汤汁者，其値亦不逾十六分之一。”
一
“旃陀罗女！汝礼拜有名声之瞿昙足，第七仙人（瞿昙）当哀愍汝。
二
当对
三
修习心，敦促持最後身者，旃陀罗女礼拜有名声之瞿昙足。
四
旃陀罗女，皈命于暗中与光明之
五
对漏尽離垢
无欲，独居阿兰若闲坐之〔目连〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：“我等礼拜汝，
雄者！汝大威神者！”
六
美丽光辉有大名声，有种种严饰〔女神〕，被天女群围绕由天宫降临作（如是
言）。〔目连问曰：〕“汝是谁？美女神！汝礼拜我。”
七
“尊者！我是由汝雄者所促使〔礼拜
昙之足，礼拜其足已，即由旃陀罗胎去至祥福天宫……生于欢喜园。
八
千人天女扈从我拥立，较彼女等我之容色、名声实殊勝。
九
尊者！我多为善业，有正智正念。尊者！我于此世为礼拜大悲牟尼（目连）而
来。”
一〇
作如是言已，知恩者，想恩之旃陀罗女，礼拜罗汉足，即由彼处没去。
一
“汝为靑色、黄色、黑色、深红色、赤色、种种彩色之莲花所围绕。
二
头戴曼荼罗花之花鬘，其馀天女群则幷无此等。贤者！
三
有名声者！汝依何而得生此
果？”
四
“于此巴第蒂伽（幸运女）优婆夷，我在金毘罗城已得知，有信仰、戒具足，常
喜行佈施。
五
对心正直人，常喜佈施衣服、饮食、床、灯具等物。
六
月半之十四、第十五及初八日，于神变月具足八支而住于佈萨。
七
常守戒律，远離杀生，剋制妄语。
八
远離偷盗、邪行及饮酒，喜五学处而通达圣谛。
九
是具眼者（
成为自光者，得逍遥于欢喜园。
一〇
比丘！以最勝之利益愍哀有情者，对苦行大牟尼，我以食物供养。表现善行
而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。
我常住于带来无限幸福之八支佈萨，表现善行而行善行，由此世死逝而成为
自光者，得逍遥于欢喜园。”
一
“女神！依汝优勝之容色照十方，恰如晓天之明星。
二
依何汝有如是之容色？汝缘何于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！有大威神者！我问汝，汝于人间时，造何等福业？依何汝得有如是之辉
光？汝之容光耀十方。”
四
女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶。
五
“我住那烂陀城中，名苏娜汀那优婆夷，有信仰、具足戒、常喜佈施。
六
对心怀正直人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。
七
月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于佈萨。
八
常守戒行，远離杀生，剋制妄语。
九
远離偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……”
五
“我住沙枳多，名乌婆沙他优婆夷，有信仰、具足戒、常喜佈施。
六
对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。
于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于佈萨。
八
常守戒行，远離杀生，剋制妄语。
九
远離偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声瞿昙之优婆夷。
一〇～一一
缘此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一二
“欢喜园事常得闻，我愿生彼处，心向往生彼欢喜园中。
一三
我不遵日种
一四
“乌婆萨他！汝由幾何时，住此处之天宫耶？女神！此问汝语我，若要得知年
寿。
一五
三亿六万年，住立此处後，大牟尼！将由此处去，当为人间之夥伴。
一六
乌婆萨他！汝勿得恐惧，由等觉者当为汝授记，汝精进成就预流，汝将捨離
〔一切之〕恶趣。”
一
“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。
二～四
依何汝有如是之容色……乃至……”
五
“我居
六
对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。
七
于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于佈萨。
八
常守戒行，远離杀生，剋制妄语。
远離偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……”
五
“我居
六
对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。
七
于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于佈萨。
八
常守戒行，远離杀生，剋制妄语。
九
远離偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。
二～四
依何汝有如是之容色……乃至……”
五
“我前生于人界，于世间人中时，得见淸净、无垢、无浊
六
我喜欢亲手施与彼
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……”
五
“我前生于人界，于世间人中时，得见淸净、无垢、无浊
六
我喜欢亲手施与彼
七～八
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
摄颂：
第二女人天宫品
第一诵品
一
“汝之名声优勝，汝之容色照十方，美饰天女天子等，载歌载舞。
二
女神！彼等喜乐尊敬汝，丽容者！汝此天宫是华美。
三
汝此等一切欲具足者主，于天群之中乐享善生而愉悦。女神！今问汝语我，此
是何业果：”
四
“我于世间人中时，为无戒之家做媳妇。
五
我于无信仰悭贪中，有信仰、具足戒、对受食遊行者，欢喜施以果餠。
六
尔时，我未告我姑，有沙门来此处，我欢喜亲手施供果餠。
七
为此受姑诃责：‘嫁妇！汝不从顺、不问我，我不愿施沙门。’
八
由是姑怒责斥我，以棒打我肩折断而致成伤，遂不能长久活此世，言：。
九
由此身壞之後得解脱，由此世间殁，而生于
一〇～一一
依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“汝殊勝光辉如日月照天地，以吉祥、容色、名声、光辉，恰似梵天与帝释其光
耀俱勝于
二
具饰莲花之花鬘及宝石，有如黄金所装饰之肌肤，盛著最上丽衣裳，我且问汝：
‘光辉之女神！礼拜于我者，汝为谁？’
汝于世间人中时，前世自做何业耶？曾行佈施、持戒善调御耶？具名望者！缘
何汝得身享善趣？女神！以此问汝语我，如何汝得此业果？”
四
“尊者只为受食而来此村，行而近至我家，由是我见尊者心欢喜，遂以无比喜悦
佈施一片甘蔗。
五
事後我姑讯问我：‘嫁妇！汝将甘蔗摒弃何处？’‘我非弃捨亦非食，寂静比丘
我施彼。’
六
我姑遂即予诃责：‘岂是汝所有物耶？此乃我所有。’即取椅子以打我，我于
其处死而成女神。
七
我因做此之善业，从而自享幸福此业果，得与诸天共乐受此五种欲乐而欢喜。
八
我因做此之善业，从而自享幸福此业果，帝释及
种欲乐。
九
如是福业果报实不少，皆由佈施甘蔗而得此大果报，与诸天共享乐，五种之欲
而欢喜。
一〇
如是福业果报实不少，皆由佈施甘蔗而得大光辉，幸得帝释及
护，于欢喜园中恰如帝释有千眼。
一一
尊者！智者、哀愍者！我近汝前作礼拜，从而请问善业果报，由于甘蔗一片
之佈施，内心实具无比之欢喜。”
一
“以摩尼（宝珠）黄金所饰无上之卧台，以花装饰卧具上，女神！汝具大威神者，
行种种神通坐其处。
二
汝与此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝于人间时，如何逮得
此福业耶？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。”
三
“我于世间人中时，于富贵家做媳妇，从无怨尤随顺于夫，行佈萨而不放逸。
四
于人间时，从无恶行，心常欢喜，令夫满足，昼夜欣喜以渡日，即于前生亦是
持戒者。
五
远離杀生，不偷盗，而处身淸净，得行淸净之梵行，既不妄语，亦不饮酒，得
圆满具足学处。
六
月半之十四、十五乃至初八日，于神变之月我欢喜。
七
具足八支如法行佈萨，以此殊勝之具足圣八支，受持佈萨有乐果。
八
前生善美从顺夫，为
之幸福〕。
此身壞後，逮得神通，既来善趣。快乐于天宫最勝之高阁，为天女群所围绕得
以成为自光者。天女群来至天宫，欢悦我长寿。”
一
拉达、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂与须达最勝之〔姊妹〕女神吉祥者，最勝王毘
沙门天之女，以法德常辉照。
二
此处有天女五人洗浴，淸凉水开睡莲，行往安静之河畔，彼等于其处浴已，彼
且欢乐歌舞，须达而谓拉达曰：
三
“身佩莲花之花鬘，盛妆华饰，汝之饥肤有似黄金色，绀眼美如行大空。长寿者！
我且问汝：何汝有此名声？
四
祥福者！缘何汝受夫所宠爱，勝美之容姿巧歌舞者！今问汝语我。”
五
“我于世间人中时，为富贵之家做媳妇，无忿怨顺从夫，我行佈萨不放逸。
六
我于人间时，无恶行，心欢喜，令夫满足，夫之兄弟舅仆婢等亦满足，我于其
家得名声。
七
我依如是善业，获得寿命、容色、幸福、气力等之四事殊勝，得享受遊戏与愉
悦。”
八
〔其馀三姊妹曰：〕“今闻拉达所说语，彼女实已说明我等所问。我等女人嫁得
良夫是最好归趣，而女神则是更好归趣。
我等为妻皆贞淑，对待丈夫善尽本分，以对丈夫皆尽所为，从而获致拉达所语
果报。”
一〇
恰如狮王逍遥山林，致力捕杀其他四足兽，幷啖食其肉。
一一
如此具信圣女弟子，于此世时信赖乃夫，随从其夫，以尽心息忿，以抑制悭
贪，而于天上享愉快。
一
“我具七絃优美愉快〔伎乐〕以教彼，彼于舞台作〔竞演〕我今请。乔尸耶〔帝
释〕相助我。”
二
“我将助汝，我是尊重师，弟子不能勝〔尊师〕，汝应勝弟子。”
三
“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。
四
依何汝有是容色？缘何汝得生此天宫，享善果，又可意财宝为汝生耶？
五
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时造何福业？缘何汝有如是之辉光，汝之
容光耀十方。”
六
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？
七
“我乃施与最上衣服之天女，于诸天子天女中最优美，如此悲愍乐施者，将到天
上为女神。
八
请看！如是我天宫，我可随心所欲成就有容色为天女，于千人天女中为最勝。
见！此福业之果报。
九～一〇
依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。”
此外四天宫，皆与以上衣服施者天宫同所廣说者，三～一〇为最上华施者，最
上之香施、最上果实施者、最上味施者，是代衣服佈施者而四次反复说明（三三之
三～一〇同）
四三～四五
“女神！汝具优美之容色……汝之容色耀十方。”
四六
女神今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果？
四七
“我以五指之香印，捧献迦葉
四八
请看！如是我之天宫，我可随心所欲成就容色为天女，于千人之天女中最优
勝，此即是福业之果报。
四九～五〇
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
其馀四天宫与五指香印天宫所说者皆同。（即将四三～五〇 五次反复说明。唯
其四七偈则由以下之偈所代替）。
一
我见行道之比丘比丘尼，闻彼等〔说〕法一日住佈萨。
五四
二
我立于水中心存欢喜施水于比丘。
三
我强暴而易忿怒，面对粗暴之舅姑，我幷无怨于舅姑，而侍奉之，自持戒而不
放逸。
五五、五六
四
为别人之用务，做忙碌于家事之婢女，无忿懑、无过慢，颂扬自己之所得。
六一
五
我向为受食而遊行之比丘，施与乳饭供养。
其次尙有二十五天宫与乳施者天宫同样做反复之廣说。女神！汝有优美之容色
……乃至……汝之容色耀十方。女神受目连问，充满欢喜悦……乃至……如何得业
果？
一
我以乳与沙糖施与为食而遊行之比丘。
二
……甘蔗一片我施身……
三
……镇头迦之果实……
四
……天花树之果实……
五
……葉拉鲁迦……
六
……瓦利草之果实……
七
……颇留沙之果实……
八
……暖手之物……
九
……一握之蔬菜……
一〇
……一束之花……
一一
……根菜……
一二
……一握之
一三
……庵婆树果之汁……
一四
……一油果餠……
一五
……缚体之物……
一六
……缚肩之物……
一七
……铁板……
一八
……扇子……
一九
……多罗树葉……
二〇
……孔雀之羽扇……
二一
……伞……
二二
……履……
二三
……果餠……
二四
……甘甜食物……
二五
……糖果……
请看！如是我之天宫，随心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最优秀。请
看！得此福业果。
一八八
缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。
一八九、一九〇
常善来我居所，亦常照耀此处，能令卧者起身，成就随心所欲容色之天女，随
时得见。
一九一
我闻彼等之说法，多做善业，由行佈施，由寂静行而调御自制，当趣无悲无恼
处。
一九二
一
“汝有名声者！汝由容色、名声而光耀；汝勝于
二
我从来未曾见汝，汝如何从天群来？称名以语我。”
三
“巴达！我名须巴达，我前生于人界，与汝同事一夫者，且我为汝之妹。
四
我身壞後，解脱，由其处生来化乐天。”
五
“多行善业之有情皆行往化乐天，须巴达！汝告彼等语，汝以自己之生。
六
有名声者！缘何理由受何人所教化？施与何等种类之佈施？幷依何禁戒而成
就？
七
方得如是廣大之名声耶？女神！问汝语我，如何得此之业果？”
八
“我于前生为向高贵之僧伽行佈施，我欢喜以亲手施与八团之食。
九～一〇
依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。”
一一
“我较汝等为更多有自制，于行梵行之比丘，欢喜亲手供养其饮食。
一二
我较汝等多施与〔比丘〕，我比汝而生之更劣天。汝如何少与而能得殊勝廣大
之名声？女神！问汝语我，如何得此业果耶？”
一三
“我于前生以意修习之比丘为我道友，我与雷瓦达等邀八比丘受食。
一四
彼雷瓦达曾念我之利益，表愍而告我：‘须当佈施僧伽。’我当即听从彼言。
彼谓：
一五
‘供献佈施与僧伽，是可住于无限之功德。汝若向诸人行佈施者，将成就大
果报。’
今若佈施僧伽，即知将有大果，我于人界应行離悭，当行離贪，再三不放逸，
以佈施僧伽。”
一七
〔
天之光辉。”
一八
“天主帝释！彼女前生于人界时，与我同事一夫者，且彼为妹。佈施僧伽做福
业，彼女以是有光辉。”
一九
“尊者！施与僧伽之佈施，住立无限之功德，依此理趣，汝前生之妹，辉光勝
过汝。
二〇
二一
供养牺牲求福者，为求再生行福，何处行施得大果？
二二
二三
僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。
二四
供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。
二五
僧伽功德实廣大，无限汪洋如大海。彼等是人中最勝，雄者之声闻，彼等说
法处，施与其处之光明。
二六
为僧伽而佈施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而佈施者，其佈施住立无
限功德有大果，是
二七
如是随念福业，心存感激而处世之人，从根除祛悭贪之垢，将永无非难将至
天界。”
一
“此天宫为水晶、金银等网所被覆，有种种杂色之地面，是理想适宜住处，门楼
亦巧匠所造幷敷以金沙，我所见。
汝此天宫如天空之太阳，辉耀十方。亦如拂去昏暗之秋阳光辉，又如夜空之火
光。
三
示现于空中如电光眩耀迷失眼，如此辉耀之天宫。此天宫鸣响琵琶、铙鼓、铜
锣，盛况一如〔善见大王部〕之因陀城。
四
汝之天宫有红莲、黄莲、靑莲、睡莲、瑜底迦华、斑底迦华、阿诺奢卡华、娑
罗树等花开，无忧树亦盛开花，幷有种种廣大好香木。
五
娑罗拉拉布奢，苦沙加草亦开花，即蔓延垂入之草丛，有名声者！如汝之摩尼
罗网，心情快适造莲池。
六
水中生者开花朵，陆上生者成树木，人或非人乃至天者，生汝居所。
七
此当如何调御之果报耶？依何业始能生此处？汝云何来此天宫耶？浓睫毛者！
依次以语我。”
八
“苍鹭、孔雀之群居，天飞水鸟白鸟戏，以及鹅鸭、郭公鸟等鸟各自嬉戏。
九
枝葉繁茂，种种树木开种种花，天宫有波咤梨，阎浮树，此外亦有阿输迦（无
忧树）树，问我如何来天宫，尊者！我语汝，闻！
一〇
瓦蒂众所知。
我在彼处积義、法善，恭敬人天宏大，以寂灭无量优婆帝须所喜之花相覆被。
一二
以最後身到最勝趣，供养优越之仙人，我捨人身来此处住于
一
“著金色衣、树立金色之幢幡，为金色所装饰者，汝为最上金色所装饰而灿耀光
辉。
二
佩著黄金手环为所严饰，披被黄金之罗网，佩挂种种宝石花鬘者！汝究竟是谁
三
花鬘是黄金造，亦有珊瑚造，或珍珠造，或琉璃造，砗磲造，而饰有珊瑚和摩
尼。
四
或有如孔雀之好声，也有如白鸟之佳声，更有如迦陵频伽鸟之佳声，彼等犹如
花鬘之声响快意，亦如五支天乐器响音。
五
汝之美车为种种珠所严饰，配合种种色调适称而有光辉。
六
黄金色者！汝站立车中，当场即闪耀光辉，女神！今问汝语我，如何得此业果？”
七
“以摩尼、黄金所装饰之黄金罗网，罗网所盖覆之珍珠，层层堆积。我，喜欢供
养圆寂无量功德之瞿昙。
八
一
“汝是谁？廣目者！汝为天女群所扈从，逍遥遍遊于美丽欢喜园。
二
汝既来园，于园中逍遥时，即见汝身多优美。汝具如是之美姿，缘何而致耶？
女神！问汝语我，云何汝得此业果？”
四
“天主帝释！我依何业行，而具如此容姿与归趣？乃至我之神通与威神，依普林
达达（帝释之别名）！且闻！
五
我乃住于美丽
六
对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。
七
月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于佈萨。
八
常守戒行，远離杀生，剋制妄语。
九
远離偷盗、邪行及饮一酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆
夷。
一〇
我有众亲族，常与赍花鬘来与我，我悉常供献
一一
我常行佈萨，喜欢亲手捧花鬘香与涂香供养塔。
一二
天主帝释！我之容姿与归趣乃至神通与威神，皆缘生前供养花鬘之业行。
一三
唯只持戒者亦难结此果报，天主帝释！我今所冀愿者，只有一来而已。”
一
“昼度树！佩挂昼度树之花鬘，汝配饰天之花鬘愉快歌颂而甚是可爱、可意者！
二
汝舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。
三
汝舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。
四
身体迴旋时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。
五
装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。
六
汝头顶花鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼殊沙花。
汝见天界始嗅此好香，非人间之色。女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？”
八
“辉耀即此色香之无忧树之花鬘，我今虔诚供献
九
摄颂：
第三昼度树品
一
“深红天宫敷金沙，巧奏五支乐器，汝得悦豫。
二
天宫善巧宝石造，汝自天宫降临，进入四季花开之沙罗园。
三
女神！汝于沙罗树下立，如是沙罗大树各自花开垂满园，捧献汝。
四
沙罗园中风摇曳，缓缓摆动树花香，其香荡漾十方，犹如曼树沙华。
五
汝闻此佳香，人间不曾见此色，女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？”
六
“我于世间人中时，出为贵族家下婢，见
七
我以沙罗树之花躬自善巧做装饰，亲手捧献予
八
一
“最勝容色有光辉，著美衣有大神通，肢体优美如满月，美丽之女神！礼拜我者
汝是谁？
二
汝之卧台实高贵，镶镂有种种宝石光辉。幷亦照耀汝坐处，恰似欢喜园中之天
主帝释。
三
汝前世做何善业，女神！做何业行得享果报于天界？女神！今问汝语我，缘何
汝得此业果？”
“尊者！汝为受食遊行时，我曾施与花鬘与沙糖，依此果报得享受于天界。
五
尊者！我今有悔有忘失，幷亦有不幸，是即未闻善说法王之教法。
六
尊者！告汝当哀愍，敬请教示法王善说之法。
七
于
八
犹勝于我之光辉，彼等诸天勝过我，其大神通比我大。”
一
“摩尼、黄金装饰汝，以黄金罗网所被覆，乘坐雄大而盛装大象，由空中来至此
处。
二
于大象之两牙有淸凉水，巧妙造作花开之莲池，莲花之间有乐团响奏，美女则
随乐起舞。
三
大威神者！汝已逮得神通，汝于人间时，曾造作何等福业？缘何汝得此辉光？
汝之容色耀十方。”
四
“于波罗奈我亲近于
养。
肌肤犹似黄金之
已知解此四谛。
六
我既命短而死由此去，上生
上名声）名闻四方。”
一
“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。
二
依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝得如是之辉光？汝
之容色耀十方。”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？
五
“日种之
六
请看！以无盐漧饭佈施供养之果。见幸福之阿罗玛天宫，有谁不作是福业？
七～八
由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
女神！汝具优美之容色……乃至……恰如晓天之明星。
二～三
依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。
四
女神受目连问……乃至……此是如何业行之果报？
五
“我于暗陀迦频陀以煮枣之汁与加油而供养于日种
六
蒜与胡椒，及草根之酸粥，亲手供养心正直人，心欢喜而施与。
七
体态美丽，在其夫是无上丽容妇人，亦是转轮圣王之大妃，于此亦不及酸粥布
施，不値其十六分之一。
八
百金环、百匹骏马、百头马车、幷著耳环、以美衣缠身百千美女，于此酸粥布
施亦不値其十六分之一。
九
其牙如辕之百头巨大雪山象，披挂黄金颈环大象，乃至黄金所造之住屋，于此
酸粥佈施亦不値其十六分之一。
一〇
统治此世四大洲，亦于此酸粥佈施亦不値其十六分之一。”
一
“汝之容色照十方……乃至……恰如晓天之明星。
二
汝之舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。
三
汝之舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。
四
身体迴旋之时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器响鸣。
五
装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器响鸣。
六
汝头顶花鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼殊沙花。
七
嗅此佳香，汝见非人间所见色。女神！问汝语我，缘何汝得此业果？”
八
“尊者！
喜。
九
我依此淸净之随喜，我得未曾或有之花美天宫，周遍达十六由旬。我依此〔福
业之〕神通行于空。
一〇
我之住居在高阁，宫室规划均甚配衬，光辉可遍照百由旬。
一一
我有莲池于彼处鱼类栖遊，有淸凉水，幷甚为淸净而敷有金沙。
一二
种种之红莲光、白莲满，微风吹荡漾香好。
一三
住居中有阎浮树、与半那娑、那利蓟罗与多罗等园林，居住其中，亦滋生种
种树木。
一四
种种天乐响起，成群天女亦随醒，我于梦中亦快乐。
如此周遍未曾有之美丽天宫，是由我所造业而生，是故当多造福业。”
一六
“汝依淸净之随喜，得生未曾有此之美丽天宫，多行佈施之女人，将生何处及
所归趣？汝语我。”
一七
“尊者！我之友人，为僧伽而建立大精舍，了得
乐天。
一八
彼为须弥弥陀妃，彼女之业果报不思義。尊者！彼女将生何处？汝若问我无
异答。”
一九
如是对他人亦行教示，难得此人身今已得者，当于僧伽欢喜行佈施，又须心
喜闻教法。
二〇
肌肤似黄金有梵音声，请道王说示道，为僧伽欢喜行佈施，所供养之处即有
大果报。
二一
善人之所称赞，此等八辈四双之人，彼等
有大果。
二二
僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。
二三
供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。
二四
僧伽功德实廣大，无限汪洋如大海。彼等是人中最勝雄者之声闻，彼等说法
处，施与其处光明。
二五
为僧伽而佈施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而佈施者，其佈施住立无
限功德有大果，是
如是随念福业，心存感激而处世之人，由根除
天界。
第二诵品
一
“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。
二
依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？
三
女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝
之容色耀十方。”
四
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？
五
“我以一束靑睡莲花，施与受食之比丘。于美丽宾那卡迦之街市，有于爱西迦国
之高楼。
六～七
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
八～一一
“女神由汝优美之容色……乃至……如何有此业果？”
一二
“我以一束靑莲花，施与为受食而遊行之比丘。壮丽宾那卡达之街市，有爱西
迦国之高楼。
一三～一四
由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一五～一八
“女神！依汝优美之容色……乃至……如何造如此之业果？”
一九
“我以湖水所生之白根葉繁之红莲花，施与受食之比丘，于壮丽之宾那卡达街
市，有爱西迦国之高楼。
依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”
二二～二五
“女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此业果？”
二六
“我名须摩那以象牙色之幼蕾，施与为受食遊行之比丘，于壮丽之宾那卡达之
街市，有爱西迦国之高楼。
二七～二八
缘此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。”
一
“汝天庵婆园甚美观，其中宫殿亦宏壮而有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。
二
彼处黄金大灯当时辉耀，带衣之果实树遍掩满园。
三～四
缘何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。”
五
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？
六
“我于世间人中时，前生于人界，我为僧团建精舍，四周即以庵婆树围绕。
七
及至宏大精舍竣工时，即以带衣之果实庵婆树围。
八
于彼处燃灯奉伽那（
九
缘此美观庵婆园，其处幷有宏壮宫殿，亦有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。
一〇
其处常耀黄金之大灯，带衣果实庵婆树遍掩满园。
一一～一二
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“著金色之裳、立金色幢幡，金色所严饰，身涂金色之栴檀香，佩挂金色莲花之
花鬘。
二
金色之宫殿，金色之卧具、金色之食物、金色之座具、金色之伞盖、金色之骏
马、执金色之羽扇者。
三
尊者！汝前生于人间时，汝造何业？女神！今问汝语我，云何得此业果？”
四
“尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供献
五
我心喜向导师之舍利，未曾顾及路上牛行来，亦未留神及此。
六
当时犹对塔生起信乐，即被牛所杀害，我若多积诸善业者，我应更能得善果。”
七
诸天之主，天之司者摩伽婆（帝世尊称），由所作业而捨人身，成为汝之夥伴。
八
九
“摩兜丽！汝之业果不思议，物虽少佈施而得大福业果。
一〇
对
一一
摩兜丽！我于
一二
生时死时心寂静者，其果亦寂静，有情当依心所誓愿得去善趣。
一三
一
汝如日月照天地之勝耀，依吉祥、依容色、依名声、依威光，恰如梵天与帝释
俱勝耀于
二
挂莲花之花鬘，著宝石之装饰，有如黄金之皮肤，严饰最上之衣服，我问汝，
女神！礼拜我者汝是谁？
是行淸净之佈施？又行戒调御？有名声者！依何而生此善趣？女神！今问汝语
我，此为如何之业果？
四
“尊者！卿于此村里，为受食来近我家，由此我心欢喜卿，无比之欢喜，施与甘
蔗一片。
五
于後姑问责我，媳！甘蔗捨去何处！我非捨去，又非食，我自施与寂静之比丘。
六
姑诃责我，此汝之所有？或我之所有否？取土块以打我，我于其处殁而成为女
神。
七
我依此善业而成，而自享受幸福之业果，与诸共喜、乐五种欲。
八
我依此善业而成，自享受幸福之业果，
五种欲。
九
如是，不少福业果，因于甘蔗之施，我有大光辉，
守护而于欢喜园，恰如有千眼〔之帝释〕。
一〇
尊者！哀愍者，以近知者我礼拜，而且问善业，由此施与尊者一片之甘蔗，
生起无比之欢喜。”
一
“女神！汝殊勝之容色照十方，恰如晓天之明星。
缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。”
四
女神受目连所问充满喜悦……乃至……云何有此业果耶？
五
“我于世间人中时，我见具足戒沙门，礼拜其足心欢喜，喜欢而合掌。”
六
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。
一
“女神！汝殊勝容色耀十方，愉快奏乐手舞足蹈。
二
汝舞时，周身轻盈于耳快适、可意之天音响起。
三
汝舞时，周身洋溢香气、可意天香荡漾。
四
身体迴旋时，辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。
五
装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。
六
汝头顶花鬘甚好香、可意，其香荡漾于十方，犹如曼殊沙花。
七
鼻嗅此好香，非人间之色汝当见。女神！今问汝且语，缘何汝得此业果？”
八
“我前生于
九
我受谴责殴打与威吓，为掬水，取水甁而出去。
一〇
我行至森林置水甁于身侧，于此我将死去，我生有何益？
一一
我将身体坚实缚捆于帕大巴树下，投身之际，于是向四方观望，住此森林者
是谁耶？
忽见饶益世间正觉者之牟尼坐于彼处之树下，无所怖畏安详静虑。
一三
此我悚惧，昔未曾有之身毛竖立恐怖生，住此森林者莫非是神明？
一四
当时心喜信乐彼〔
非常人。
一五
防护五根乐静虑，心不散乱于外，此即饶益一切世间之
一六
心中畏怯难接近，恰如巖窟住狮子，犹如难见之优昙花。
一七
时彼
一八
我得闻此慈爱、有益、莊丽、优雅、柔和、快适而拂去一切爱之语，〔而生起
净信〕。
一九
二〇
此是苦，是苦之生起，此是苦之灭，此是直至涅槃之道。
二一
我为住于哀愍者善行者之教，不死、寂静、无死处，到达于涅槃。
二二
我对三宝生敬爱，住于正见而不动，起根本信愿为
二三
我今欢喜、愉快无何恐惧，著天花鬘饮甘蜜。
二四
六万乐器我愉悦，阿兰巴（铙鼓）与忧忧玛（乐器）、毕玛、萨多瓦甸、帕桑
萨亚。
二五
波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人：司琴必佳、须难陀、难陀、索
娜黛茵那；
二六
阿兰佈萨、奔达利迦、米萨开西、斯巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底
等女人。
二七
此等天女中之优秀者，彼等随时向我言：
二八
‘我等且载歌载舞以愉悦汝。’此无忧欢喜愉悦于
业者所不能得；
二九
不造福业者，不论于此世、他世，皆无幸福；造福业者于此世、他世皆得幸
福。
三〇
冀望同住
行佈施者，得欢愉于天。”
摄颂：
第四女人天宫品
一
“顶礼我足，依神通、名声而光辉，依殊勝之容色，照十方者是谁耶？”
二
“我前生于水中，栖水为家之靑蛙，我正闻汝说法之时，牧牛之士杀我生。
三
看！一瞬间心喜悦，名声我之神通，看我有威神，看我容色光辉。
四
长时我闻汝法者，瞿昙！已至不动处（涅槃），行往其处无忧悲。”
一
长住异鄕，自远方之地平安得归来，亲戚、朋友、知己者，喜悦欢迎。
二
犹如修积福德者，若由此世界至彼世，恰如亲友庆归来，以福德欢迎彼。
三
“站立，雷瓦提！恶行者！既开门户亦不行佈施之贪欲者！堕入恶趣苦呻吟，堕
狱者由苦所恼处，我将偕行而去。”
四
作是言已，阎魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉执雷瓦提，带往天群之处。
五
“如太阳之有光辉、闪耀，以华美金银掩饰，人群处如太阳光耀，此天宫是谁之
所有？
六
天女群涂饰栴檀香，来自内外两方之明耀天宫，天宫之光彷彿太阳。处身愉悦
天宫，谁者耶？”
在波罗奈，有名难提耶之优婆塞，不悭贪，对乞者言常为易檀越。于人群如太
阳光辉于此天宫者即此是此人。
八
天女群涂饰栴檀香，来自内外西方之明耀天宫，天宫之光彷彿太阳，处身愉悦
天宫，即是此人天宫。
九
“我难提耶之妻，我是主妇，全家之主，亦是夫之主，今我天宫多愉悦，我不欲
见地狱。”
一〇
“此是汝之地狱，恶行者！汝在世中不行福德，悭贪、易怒而行恶者，不得升
天为伴侣。”
一一
“见粪尿不净者是何耶？此恶臭是何耶？嗅此排泄物之恶臭是何耶？”
一二
“此处名桑萨瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝当入其处，以受千年苦。”
一三
“于身口意做何恶业耶？缘何堕落百人之桑萨瓦迦大深坑？”
一四
“汝对沙门、婆罗门，或其他乞食人，多作妄语，汝行是恶业。
一五
因此堕入桑萨瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝将在彼处受千年苦。
一六
彼等被切断手足，耳鼻被割刮，又有鸦群集相争来啄食。”
一七
“汝等若引我归去，我将由佈施、正行、制御、调伏等修持多善业，而致幸福
不後悔。”
一八
“汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作业报而自受。”
“问我由天界至人界，有如次言者又是谁？‘对捨罚杖者行佈施，即施与衣服
及饮食。
二〇
悭贪易怒恶行者，不得生天为伴侣。’
二一
我今将此处去享受人身，乞知言義：戒具足，由佈施、正行、制御、调伏多
行善。
二二
我心欢喜造公园，于艰难处开拓行道，提供饮水。
二三
于月半之十四日、第十五及初八日，又于神变之月具足八支，行住于佈萨。
二四
常守戒，佈施不放逸。依我自己得此知见。
二五
从此投入倒悬悽惨之地狱，如是苦歎而令人发震抖。
二六
我于前生为悭贪，谩骂沙门、婆罗门，以虚构事欺夫，今受悽惨地狱苦。”
一
“人中最勝者释迦牟尼、
二
離贪、无欲、无忧、无为、无违逆法，甘美而分明，皈命善分别法。
三
于彼处多行佈施有大果，淸净之四双及见法八辈人，我皈命僧伽。”
“天空之太阳、月及普沙星，与此天宫无可比拟之极大光辉耀，来此
汝是谁耶？
五
淸净、无垢之花丽天宫，遮蔽太阳诸光线，光照二十由旬上犹辉耀，虽处暗夜
亦如白昼辉耀。
六
多株红莲，杂色白莲，与诸花交错盛开，饰黄金罗网无尘垢，恰如太阳照天空。
七
以赤色衣及金色衣，沉香比榕句之花鬘，以栴檀香充满似黄金之肌肤，恰如空
中充满繁星。
八
彼处有诸多男女容姿优美，鲜花为严饰甚美观，微风摇曳荡漾香好，光辉为黄
金所掩映。
九
此是何业之果报耶？依何业果而生此处耶？依何因缘汝生来此天宫？今问且语
我。”
一〇
“大师（
实行不渝。洽达靑年言：
一一
‘我皈依最勝之勝者、法及比丘僧伽。
教奉行。
一二
勿为种种不净之杀生，智者对生物类既不称赞、无制御。
非是，随後即如所教奉行。
一三
他人保护所有物，不与自己者即勿思取得。
依所教而奉行。
他人所护之妻勿私通，此为卑贱之邪行。
所教而奉行。
一五
勿说虚妄及异语，智者不称赞妄语。
而奉行。
一六
〔酒〕是使人失想念故，当避一切酒。
教而奉行。’
一七
如此我于此世行五学处，趣向
夺财而杀害我。
一八
我只随念此善业，除此以外我无有，依此所做微善业，我生
一九
请看！即此一刹那守戒及随法行之果。以此名声光辉，见我产生卑贱之望者，
彼等亦自望有此行。
二〇
请看！仅依少许教示而到善趣得幸福，我认为：不论何人只要不断地聆法
者，必能安稳到不死地也。
二一
纵使能住立于少许
做福业，恰如太阳之照耀大地。
二二
或有人云：善业为何者？我等如何应如何为？如是各集熟议，我等再得来此
人间，住于具足戒。
二三
大师！汝我等之助成者、哀愍者，我尙未在世时，行往白昼，接近真实名，
尙望垂慈哀愍教诲，使我等再得闻法。
于此世捨贪欲，更能捨随眠、贪及痴者，将不致再受胎，而渐至淸净寂灭之
涅槃。”
一
“此天宫高耸，有摩尼柱，方〔廣〕十二由旬，褈阁高七百由旬，有琉璃柱，地
敷美丽黄金板。
二
汝生其处以饮以食，美妙之天箜篌响奏天之味，充满五种之欲，黄金为饰之天
女婆娑起舞。
三
汝依何有如是之容色，依何享此处之大果，又可意之财宝为汝生耶？
四
女神！大威神者我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是光辉？汝之容色耀
十方。”
五
女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？
六
“我记忆起门口伫立之一蟹，蟹乃黄金所成而光辉。
七
依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。”
以下五天宫各与蟹味施者天宫同。（是将五四经反复五次做说明，其第六偈各如
次偈）。
我之天寿有千年，于彼以言相迎，其以欢喜相値遇，行福业者应久住其间，成
就天上欲望。
正行诸应行福业，是由贤者之所认许，于彼行佈施者将有大果。
而到村来于此我心生喜，得生
正行比丘应行福业，是由贤者之所认许，于彼行佈施者将有大果。比丘为我由
阿兰若来到林莊，于此我心生喜，得生
无物可施我，然而，施与何物皆是殊勝物。于是，我施与此针最殊勝。
我于世间人中，见比丘淸净无垢而无浊，我心欢喜以针施于彼。
一
“躯干白而无垢有大牙，而其力强劲而神速，汝乘此善为饰装之大象，行空来此
处。
大象两根巨牙有淸水，有巧造之开花莲池，莲花之间响奏天乐，成群美女娑婆
起舞。
三
汝有大威神逮得神通，于人世间时造作何等福业耶？缘何汝如是光辉？汝之容
色耀十方。”
四
天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果耶？
五
“我心喜以八种珍珠妙花鬘，亲手献于迦葉
六
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“乘坐全身纯白最上之大象，天女之所扈从，汝于林中逍遥照十方，恰如晓天之
明星。
二～三
云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。”
四
天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此由如何之业果耶？
五
“我于世间人中时，为具眼者（瞿昙）之优婆塞，远離杀生，于世间不与我者我
不取得。
六
我不饮酒、不妄语，于自己妻为满足。心喜而恭敬以甚多饮食做施与。
七
依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。”
一
“天界之坐骑，汝乘全身之白象，空中奏乐受尊敬者，当是谁耶？
二
天神！汝是犍闼婆耶？或帝释普仁达达耶？我等如何以知汝。”
三
“我即非天，亦非犍闼婆更非帝释，我名善法，乃天中之一也。”
四
“善法天！幾度合掌我等问，在人间造何业？而汝得生善法天。”
五
“能施与高层草葺之家及与住家者，此等三者之中施与一，即得生善法天。”
一
“汝以杖立于强木之弓，汝是刹帝利王耶？或是徬徨于林中之猎夫耶？”
“尊者！我为
即是斯奢它。
三
我为追鹿而入大林来，我为杀鹿闻其声、见其眼而立此。”
四
“汝今既来，大福者！汝且近前，于此取水洗汝足。
五
王子！汝饮山巖流来之冷水，且坐此座。”
六
“大牟尼！汝言真实愉快有慈爱、美丽且有益，善说了解義理。
七
汝住林中有何欣耶？诸仙中之牛王！我今问汝且语我，遵守汝之言，我等实行
如是有益之言教。”
八
“王子！我等所欣者如是即：对一切生物无伤害，远離偷盗、邪行及饮酒。
九
安住寂静，博学而知恩，于此等现法是应赏赞之法。
一〇
王子！汝之死前五个月内，可知解脱轮迴之苦？”
一一
“我是造如何业？去如何之国？成何等之人？由如何之智而至于不老不死
耶？”
一二
“其实彼国既无业、亦无智，更不存在任何人。王子！然而行往彼处者，非有
不老及不死。
一三
大财主或大富翁、持国之刹帝利、或拥多穀粮之幸福者，彼等尙且不能无老
死。
安达迦远富之子刚强勇猛，虽为英雄、杀戮者，彼等至寿命灭尽时、亦自壞
灭。
一五
刹帝利与婆罗门、毘舍、首陀罗、旃陀罗、補羯裟、乃至其他一切人，各依
其业而生，皆非不老不死者。
一六
讽诵婆罗门所思量之六支吠陀，乃至其他种种智者，亦非不老不死。
一七
剋己苦行之寂静仙人，尙且于大限来时必须
一八
修己至更无可作之无漏阿罗汉，当身福灭尽时，亦须捨此肉体而去。”
一九
“大牟尼！承汝善说有益之偈，我心已得满足，当愿皈依。”
二〇
“汝勿皈依我，所皈依者当是释子大雄（
二一
“汝师当在于何处耶？我亦欲往见勝者及无等伦人。”
二二
“我师居住东方国，生在甘蔗族之高贵人，于今已般涅槃。”
二三
“假若汝师、
二四
然而，汝师既已般涅槃，我皈依般涅槃之大雄。
二五
我皈依无上
二六
我速远離杀生、于此世间不与我者避不取，不饮酒、不妄语、以己妻为满足”。
二七
“恰如太阳迴行虚空，大光明辉照四方，如是汝之大车其光亦遍照及百由旬。
二八
车身遍掩金色布，车底皆以摩尼饰，金银之线辉耀，是琉璃之所造。
辕端既是琉璃造，其轭赤色装摩尼，金银装具有光辉，此等马行如意神速。
三〇
汝立此金色车上，恰如千乘诸天主（帝释）。问有名声贤者！云何汝得此廣大
名声耶？”
三一
“尊者！我前生名斯奢它王子，恳汝哀愍我令得自制。
三二
我已预知寿尽期，请与师之舍利。斯奢它！请供养此！此即是汝获利益者。
三三
我供养诸香及花鬘，捨此人身，得生欢喜园。
三四
我在美丽欢喜园，有诸天女所扈从载歌载舞愉悦。”
一
“乘此花美装饰千头马车，驶近御苑地域来。恰如欲界有情主普林达达婆娑婆。
二
两根车辕黄金造，辕前紧缚所积之草秣，是由优秀工匠所整备，犹如十五夜月
光。
三
此车覆以黄金网，多种宝石饰其上，轻妙奏响飘佳音，驾以诸多牛与象。
四
此等毂轮巧思造，轮辐中间亦装饰，百根轮辐涂线彩，恰如雷光之闪耀。
此车是种种所莊严，车辐廣阔有千根，既闻鸣奏之响乐，犹如五支乐器齐响鸣。
六
摩尼月轮饰车顶，常自淸净优美有光辉，美丽线、麾尾线，甚光辉。
七
此等马有置摩尼月轮上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飞
驰。
八
此等群马四足前进，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速无憍慢，
得最上之愉快。
九
一步步飞天空，闻其佩饰响声，恰如五支乐器齐鸣。
一〇
马嘶、蹄响佩饰齐鸣，闻之恰似犍闼婆之音乐。
一一
立于车上之彼女等，优美如鹿眼之厚眼睑，微笑、爱语，躯体为琉璃罗网柔
密肌肤所掩覆，为犍闼婆及诸神所恭敬。
一二
彼女美皆著金色衣，瞳大眼美之丽姿，生当良家女而淸净丽质，合掌侍立于
车上。
一三
卧黄金宝环之装饰，著美衣细腰俊脸及美姿，合掌随侍于车上。
或有结成美辫发，年幼者以种种结发示等分，犹如靑色之摩尼辉煌。彼女等
心情快意，合掌随侍立车上。
一五
头饰红莲、靑莲所掩，涂栴檀香，彼女等心情快意，合掌随侍立车上。
一六
彼等著花鬘，掩以靑莲、红莲之严饰，涂栴檀香。彼等心情快意，合掌随侍
立车上。
一七
汝头、颈、手、足皆以诸宝装饰，到处光耀十方，恰如秋天之太阳。
一八
腕饰花鬘风摇美娜，出淸净音，一切智者最上之悦音。
一九
御苑住有两头象，由车、象响起乐音，天子！于是悦愉快，恰如莲葉之奏乐。
二〇
诸多音乐甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏乐，善线莲花上之舞踊。
二一
歌谣、音乐与舞蹈，等合而为一，此处彼处欢舞，幷由两侧耀辉煌。
二二
乐团兴演奏，如承帝释恭敬，此等多愉悦，箜篌之音喜心魅。
二三
汝于人间时行何业耶？如何汝住于佈萨？汝如何行法行？而汝竟有如此之勝
辉。
二四
汝有廣大神通力，美妙光辉勝天群，岂是少量之业所成果耶？或汝曾行佈萨
而得有此之果耶？我愿详闻其缘由。
此佈施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之业果耶？今问汝且语我。”
二六
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？
二七
“制伏诸根无比精进者，当是人中最上者，亦是最殊勝人，开启天中天之不死
门，有百福相之迦葉
二八
大象渡瀑流，我见如同黄金像之迦葉
二九
与彼饮食、衣服、乃至淸净殊妙之美味。以花装饰精美之自居，无执著心而
赐予彼。
三〇
以饮食、衣服、卧具、嚼食、啖食，悉以供养两足尊，我得享乐于天都〔善
见大城〕。
三一
依此行方法得营办三种淸净无遮会，及我捨去人身，同于帝释之享乐天都。
三二
愿求寿命、容色、幸福与殊勝力者，牟尼！应多以无执取心，施与饮食。
三三
无论此世与彼世，无有如
廣大之果者，
摄颂：
第三诵品
一
“恰如
二
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容
色耀十方。”
三
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
四
“我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大佈施。
五
缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“恰如
中。
二
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容
色耀十方。”
三
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
“我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大佈施。
五
缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“此天宫高耸有摩尼柱，方廣有十六由旬，褈阁高达七百由旬，有琉璃柱，黄金
板敷地甚美丽。
二
汝住彼处，有饮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女习得艺技，三十名
天女歌舞快意愉悦。”
三
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
四
“我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大佈施。
五
佈施果实者，即得大果，心喜行佈施与居心正直人，生于
受廣大福业果。大牟尼！恰如我昔佈施四种果实。
六
是故，欲求人间富裕之幸福及愿享天上欢乐者，应常行果实之佈施。
七
缘此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。”
一
“恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宫辉煌于高空。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容
色耀十方。”
三
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
四
“我于人界时，我与妻佈施住家与阿罗汉。
五
我心中欢喜，恭敬而行饮食之大佈施。
六
缘此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。”
一～五
恰如太阳之辉耀无雲之晴空……乃至……（如前之天宫应予廣说）我之容
色耀十方。
一
“天宫高耸有摩尼柱，方廣有十二由旬，褈阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金
板敷地甚美观。
二
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容
色光耀十方。”
三
天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
四
“我于世间人中时，见有疲惫口渴之比丘，而施与一食。
五
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“天宫高耸有摩尼柱，方廣有十二由旬，褈阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金
板敷地甚美观。
二
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容
色耀十方。”
天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
四
“我于世间人中时，我做穀麦守卫人，见有无垢、淸净、无浊之比丘来。
五
我心生喜欢，亲手供施饭抟食。因施饭抟食，而于欢喜园中享愉悦。
六
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“汝善装饰，佩有花鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名
声，在天有天宫，恰如皎月在天。
二
美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。
三～四
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。”
五
“我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。
六
我心生欢喜，恭敬以饮食行大佈施。
七～八
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“汝善装饰，佩有花鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名
声，在天有天宫，恰如皎月在天。
二
美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。
三～四
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。”
五
“我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。
六
我心生欢喜，恭敬以饮食行大佈施。
七～八
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“恰如集聚天众之〔帝释〕
二
汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。”
三
天子今受童子（鸠摩罗迦葉）问，……乃至……云何得此业果耶？
四
“我于世间人中时，我为〔奉侍〕年少帕耶西王，我得财而施捨，敬爱于持戒者。
五
我心存欢喜恭敬，行饮食之大佈施。
因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”
摄颂：
第六品
一
“恰如
二
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。”
三
天主受目连问……乃至……云何之业果？
四
“我于世间人中时，贫穷孤独为下仆，扶养老年之父母，我敬爱持戒者。
五
我心欢喜恭敬，行饮食之大佈施。
六～七
因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”
一～五
恰如
一
“此天空高耸有摩尼柱，方廣十二由旬，褈阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金
板敷地甚美丽。
汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为
饰，天女曼舞。
三～四
缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。”
五
天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……云何致此之业果？
六
“我于世间人中时，于艰难处开拓道路、幷植园树，敬爱持戒者，我见比丘行供
养。
七
我心欢喜而行饮食之大佈施。
八～九
缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”
一
“此天宫有黄金所成之山嶽，辉煌一面，黄金之罗网所掩，铃网所具备。
二
琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七宝所装设。
三
即：琉璃、金、水晶、银、砗磲、珍珠、珊瑚是。
四
地面华美可意而不起尘埃，金色方椽，屋顶整齐。
五
四边造四级阶道，由种种宝石所造之居室如太阳之照耀。
六
四处勾栏均匀区划，辉耀遍照四方。
七
汝极大光之天子，于此殊勝之天宫，其容色之勝于〔他光辉〕，恰如东陞之太阳。
八
此是佈施之果报耶？或为持戒之果报耶？又或合掌之业果耶？今问汝语我。”
九
天子今受目连问……乃至……云何得致业果耶？
“我于暗陀迦频陀，亲手为日种
一一
彼处香、花鬘、资具、香油等，师之精舍我欢喜施与。
一二
依此我得此天宫，自在我住欢喜园，有种种天鸟鸣乐于欢喜园，天女扈从我
快乐。”
一
“此天空高耸有摩尼柱，方廣十二由旬，褈阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金
板敷地甚美观。
二
汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为
饰，天女曼舞。
三
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容
色耀十方。”
四
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
五
“我于夏季最後之月，太阳酷热时，为人雇佣，洒水于庵婆园。
六
时有高名之比丘舍利弗，身心疲惫来至园中。
七
我见彼来庵婆园，洒水者我谓：‘尊者！唯愿为我带来幸福，有幸为洒凉水。’
八
彼为哀愍我，将衣钵置树下，一衣而坐于日荫。
九
我心生欢喜为坐于日荫一衣之彼洒淸净之凉水。
一〇
庵婆洒水，沙门以水浴，我造不少淸净福业，我欢喜满全身。
一一
我于此生仅行此善业，捨身即生欢喜园。
一二
种种鸟欢乐于欢喜园，歌舞之天女所扈从，我得愉乐。”
一
见〔牧牛〕天子比丘问：“汝带手镯有名声，久住高耸天宫，恰似圆月。
二
装饰花鬘缠美衣，挂耳环、手镯，整齐鬓发有名声，恰似圆月。
三
美妙天乐奏箜篌，习得技艺之六十四名美女及优美天女三十人，歌舞使汝愉悦。
四
汝逮得神通有大威神……乃至……光辉一切诸方。
五
天子今受目连问……乃至……云何得此业果耶？
六
我于世间人中时，牧集他人之牛犊，时有沙门来近我，牛欲食豆亦来近。
七
当今，二者皆为所应作，二者同时皆须做。尊者！当时我思量，想得合理两全
之策。尊者！我用布片〔包饭〕食，投而作施与。
八
时我为牛犊来食豆穀〔豆田所有者〕，于是急往豆田去。时有剧毒黑蛇急来啮我
足。
九
我受痛苦心烦恼，比丘哀怜我，解开布包吃饭食，由此死去，我生为天神。
依此我行善业，我自享幸福之业果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我礼汝。
一一
天界及与魔界，于此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼
汝。
一二
不论此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。”
一
“恰如满月夜，为众星所围绕之星王，月遍巡行。
二
天都之此天宫光辉，尤勝于〔他〕闪耀，恰如东陞之太阳。
三
琉璃、黄金、水晶、白银、砗磲、珍珠与珊瑚等尤〔勝于他光辉〕。
四
地面美丽而可意，敷装琉璃，褈阁净妙甚快适，汝之宫殿建造极精巧。
五
莲池舒适，多种鱼类栖住其间，池水淸澈，淸净金沙所敷。
六
种种莲花掩满白莲，微风摇曳，舒适荡漾芳香。
七
莲池两侧建造有丛林精巧，果树开花结有果实。
八
黄金为脚柱，覆盖毛织之卧台，天女随侍汝，恰如对天王。
九
所有一切之装饰，种种花鬘以严饰，皆乐于大神通。恰似自在天王汝愉悦。
一〇
演奏歌舞时，配以大鼓、小鼓、螺贝伴箜篌，心欣喜满。
一一
汝种种天上之色、声、香、味、触，皆所喜好而可意。
一二
天子！汝有大极光容色，在此殊勝天宫，尤勝于〔他〕光辉，恰似陞起之太
阳。
此是汝之佈施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今问汝语我。”
一四
天子今受目连问……乃至……由解说所问，云何得此业果耶？
一五
“我释迦族首都⸺
一六
其王子于夜半为求菩提而逾城时，彼以柔软之手指而放光彩。
一七
即轻拍我曰：带我走吧！谓我度世以达最上之菩提。
一八
我闻此言时心内大欢喜，踊跃欢喜为所愿。
一九
具大名声之释子跨骑我，踊跃欢喜，我将驮载人中最上者。
二〇
当太阳东陞时，已达他国之领土，留下我及车匿，彼则毫无眷恋而去。
二一
我以舌头舔彼足之铜色趾，大雄行去，我落泪目相送。
二二
我因失去彼释子之吉祥者，而得重病我速死。
二三
依彼威神之力，我于天都具足一切欲而住此天宫。
二四
我闻菩提心欢喜，依之生善根我达爱灭尽。
二五
尊者！若往汝师
二六
我今亦欲往见圣者无比之人⸺难见之世间导师。
二七
知恩、思恩、亲近彼师，闻具眼者之言教而得法眼之淸净。
二八
净化成见、疑及戒禁〔取〕，顶礼师足而于其处死逝。”
一
“于种种色无忧怖，陞至多彩善巧之天宫，汝为天女群所围绕，恰如巧妙化作有
类之主，汝得悦愉。
名声、福业与神通，既无等同者、亦无殊勝者，一切天、
汝，恰如面对圆月。
三
而此等天女遍地歌舞而愉快。
四
汝逮得神通、大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又汝之容色
耀十方。
五
天子今受目连问，心充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果。
六
尊者！前生我为须弥陀勝者之弟子，我无觉慧是凡夫，我七年之间得出家。
七
我师般涅槃渡瀑流，须弥陀勝者黄金罗网所掩覆之宝塔我行礼拜，面对宝塔心
生欢喜。
八
我无佈施亦无物可施，然我教人各于其处
往天上。
九
如此善业由我作，我享天宫之幸福。于
一
“装饰辉煌带耳环、花鬘，涂黄栴檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何烦恼耶？”
二
“黄金所成而光辉，我见车体犹在，却失去两轮，我因此苦捨生命。”
“吉祥之靑年！黄金所成或摩尼所造，珊瑚所成或银所造，以语我，我当与汝车
之两轮。”
四
此靑年语告彼：“看此日月之二者，我黄金所成之车，由此两轮而光辉。”
五
“靑年！汝实愚蠢，不可望者汝期望，汝当思：纵死，亦难得日与月。”
六
“得见〔日月〕二者往来彼处有轨道，已死之人不复见，哭泣者之中，汝何等之
愚？”
七
“靑年！汝说真实语，我于哭泣之中更为愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已
死者。
八
又如浇注酥油于火中，其时为〔忧〕焚烧我，若以水灌注，彼即消灭一切苦。
九
彼善能拔除入我心脏之忧矢，当我沉湎于忧时，故为子忧汝去除。
一〇
已拔除忧矢之我，得淸凉得涅槃。靑年！我闻汝所言，我既再不悲伤，亦不
哭泣。
一一
天神！汝是犍闼婆耶？或是帝释之普林达达耶？汝是何人之子？云何而知我
耶？”
一二
“汝将儿子于葬场而自行荼毘，且哭泣又且哀歎，〔我即是汝子〕我因作善业，
得生
一三
“汝于己家不见有多或少之佈施，亦未见有如是之佈萨，汝依何业而得生天
界？”
一四
“我于己家得疾病，痛苦、忧患，虽处病中得见无垢度疑之
逝。
我心欢喜合掌礼
一六
“然为稀有，未曾有者！合掌即得如此之果报耶？我亦心欢喜，即刻皈依
一七
心欢喜即刻皈依
一八
速離杀生，于世间不与我者切莫〔取〕，不饮酒，不妄语，以己妻为满足。
一九
夜叉！汝思利益我，天神！汝思饶益我。我从汝所言，汝是我师。
二〇
我皈依无上
二一
我速離杀生，于世间不与我者，我不〔取〕，不饮酒，不妄语，我以己妻为满
足。”
一
“尔时夜叉与商人会合于何处耶？又彼等互语何话耶？悉愿得闻。”
二
名帕耶西王者，有名声，彼是地居天之夥伴，彼欣喜己住天宫而非人间，却谈
论人间事。
三
“悬疑之森林，非人至之艰难险路，既无水源亦无食物之甚难道途，于沙路中央
乌鹰恐怖，诸人迷此路。
此处无果实，亦无有根茎类植物，毫无能养身之物。无任何食物，尘埃黄沙与
热暑，此外无有任何物。
五
沙漠灼热如锡，惨事犹如奈落。自古即为兇徒所住之地域而悽怆。
六
汝等依據何缘由，有何望求而来至此地？是图利益？是为恐怖？或是迷失路途
耶？”
七
“我等是
往辛头、苏尾啰国。
八
日中不耐口渴，求牛之同情，夜间非时行路皆迅速进道行。
九
迷道、失路，迷暗道路混迷，行至森林险难道，于沙道中不辨方位，而心错乱。
一〇
夜叉！汝曾得见从未得见之殊勝天宫，由此求殊勝生命，我等见已深自庆喜，
欢喜而踊跃。”
一一
“汝等超海此道，拄搋持棒行险路，山川难处，汝为求财行诸方。
一二
见异邦人，行至他国之领土，见闻甚多珍琦事，自汝等处，可使我等得闻。”
“汝等少年！我等未闻更为珍琦事，亦未曾见，得见一切过去众人之无比容
色，我等得满足。”
一四
“空中莲池淸流，多花多白莲，众树常结有果实，芳香荡漾。
一五
高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之宽廣柱头，亦有砗磲及珍珠，此等支柱皆
焦蒂拉萨宝石造。
一六
强大无比千根柱，于其上方有天宫，宝石之间镂刻黄金蛇腹，以光耀亮板巧
掩蔽。
一七
最上之阎浮檀金，而辉煌宫殿之台阶坚固，美丽精巧之结合，甚为可意而快
乐。
一八
宝石之间多饮食，汝为天女群所围绕，小鼓、大鼓乐器响奏，汝所称赞恭敬
幷礼拜。
一九
兴起天女群，悦愉在可意之天宫殿入口处，具一切德。有不思议〔大威神〕，
恰似毘沙门天王，于那林尼（戏场）中。
二〇
汝是天耶？或是夜叉耶？或是人间或天王耶？”商队商主问于彼说：“汝夜叉
为何名耶？”
二一
“我名塞利沙迦夜叉，是险路沙道之守护者，毘沙门天王之仆役，来守护此地
方。”
二二
“此汝自然所得耶？或機熟而生耶？或自作、或由天所与耶？”商队商主问于
彼：“如何汝得美天宫？”
“天宫我非自然得，亦非機熟而生，既非自作亦非由天所赐予，而是由福业生
此美丽天宫。”
二四
“汝有何作务？如何梵行耶？此是如何善行之果报？”商队商主再问彼：“汝
是如何得此天宫？”
二五
“前生我名帕耶西，拘萨罗国统治时，我有虚无见，是悭吝、邪恶断灭论者。
二六
有沙门鸠摩罗迦葉，多闻能辩而殊勝。彼其时与我谈法要，除去我乱见。
二七
我自闻彼法後，宣言皈依为优婆塞，远離杀生、他人不与我不取、不饮酒、
不妄语，自妻为满足。
二八
我有作务、有梵行，此是善行之果报，依此福业我得生此天宫。”
二九
“有慧之人语真实，贤者之言永无异，福业者任何行处，随所意欲而满足、愉
快。
三〇
到处有忧悲、杀伤、染缚，做恶业者行其处，彼依恶趣不得脱。”
三一
“混迷、浊乱于一瞬间，年轻人！世间此诸人等，与汝之懊恼因何而起耶？”
“汝等！此是尸利沙树林，天香荡漾溢香好，昼夜不停破异暗，瀰漫于天宫。
三三
此等之树过百年，一一之实破荚生，人间经过百年後，亦得生入此天群。
三四
我住天宫五百年，寿尽福尽将死没，因此忧慼而恼乱。”
三五
“长久得此无比之天宫，如是汝缘何而悲耶？生而短寿少福者才应忧悲。”
三六
“汝等语我以爱语，我应适当告诫汝等。汝等守护我，可如所欲行安稳。”
三七
“我等望财求巨利，去往辛苏卫啰国行，为商应充分为施捨，行西利沙大祭祀。”
三八
“汝等勿只行西利沙大供养，汝等所言必须付诸实行，避免恶业，行施等善法，
幷修学。”
三九
“此僧伽有一优婆塞，多闻而具足禁戒，有信、行施捨，具善美、聪明、知足、
有智慧。
四〇
不故意妄语，不思杀伤于他类，亦不两舌毁伤他，常作柔软亲爱语。
彼恭敬谦让有修习，于淸净增上戒净行，而正当扶养父母。
四二
彼为父母而求财，而不为自己；父母死後，倾心于涅槃行梵行。
四三
端直、无曲、无欺瞒、不说奸策语。如是善行住立法、彼何能得恶果？”
四四
“彼为优婆塞我自现，商人！汝等依此应见法，如若无彼汝等在森林中将混
迷，迷路即可成炭灰⸺与轻蔑他人者相交往是容易，与善人交者有幸福。”
四五
“彼是何名、为何业耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思见彼。汝哀愍来此
处，汝为爱好者之利。”
四六
“彼为一理发匠，名叫桑巴瓦，以梳子为生活之优婆塞，知是奉侍汝等者，汝
等然而勿轻彼，彼是善人。”
四七
“夜叉！汝所言语我等知，但我不知彼底细。夜叉！我等亦将供养彼，汝之殊
勝言语我得闻。”
四八
“此队商人有老幼、中年者，皆得同陞天宫，各见其福业果。
四九
彼等皆于先前在此之理发匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝释）之摩萨卡沙
拉陞于天宫。
彼等与先我在此者宣作优婆塞，彼等从此远離杀生、世间不与者即不取、不
饮酒、不妄语，己妻为满足。
五一
彼等与先我在此宣作优婆塞已，商队再三认可夜叉之神通，随喜而去。
五二
彼等望财求巨利，去往辛头苦往苏卫啰地方，应商充分得大利，无恙归回巴
莲弗。
五三
彼等安全回归自己家，与妻子俱皆欢喜愉悦，行塞利沙之大供养，精筑塞利
沙迦楼阁。
五四
与善人交往乃如斯，与法功德者交往有大利益，依从一人优婆塞，所有人众
皆幸福。”
一
“此天空高耸有摩尼柱，方廣十二由旬，褈阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金
板敷地甚美观。
二
汝坐于其处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为
饰天女曼舞。
三
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是之光辉？又，汝之
容色耀十方。
四
天神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是之光辉？汝之容
色耀十方。”
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果耶？
六
“整理杂乱之花鬘，建立
七
缘此我有如是之容色，因此我享此善果，又可随意生财宝。
八
依此我有如此光辉，我之容色耀十方。”
摄诵：
第四诵品